Bagi orang Minangkabau, rumah gadang bukan sekadar bangunan tempat bernaung, melainkan institusi sosial yang lahir dari mufakat, adat, dan kerja kolektif. Dalam Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, A.A. Navis merekam secara rinci tata cara mendirikan rumah gadang sebagai cerminan kosmologi sosial orang Minang bahwa ruang hidup dibangun bersama, diatur adat, dan dimaknai secara simbolik.

Pria yang lahir pada 17 November 1924 itu mencatat bahwa rumah gadang adalah milik kolektif kaum. Karena itu, proses pendiriannya tidak pernah bersifat individual. “Sebagai milik bersama, rumah gadang dibangun di atas tanah kaum dengan cara bergotong-royong sesama mereka serta dibantu kaum yang lain.” Prinsip komunal ini menempatkan rumah gadang sebagai pusat relasi sosial, bukan properti privat. Bahkan bentuk arsitekturnya pun diikat oleh status wilayah: rumah bergonjong empat hanya boleh berdiri di nagari atau koto, sementara di dusun hanya diperkenankan gonjong dua.

Proses pendirian rumah gadang pun selalu diawali musyawarah kaum. Dalam mufakat itu dibicarakan kepatutan rencana, kepentingan bersama, letak, ukuran, hingga waktu pelaksanaan. Keputusan tidak berhenti di tingkat kaum, tetapi disampaikan kepada penghulu suku, lalu diteruskan kepada penghulu suku lain sebagai bentuk legitimasi adat. Mekanisme ini menunjukkan bagaimana otoritas adat bekerja secara berjenjang dan deliberatif.

Bahan bangunan diambil dari tanah ulayat kaum, dikerjakan oleh orang-orang yang memiliki keahlian. Tahap awal yang penting adalah maelo kayu. Penulis ”Robohnya Surau Kami” itu menuliskan bahwa, “Peristiwa ini disebut acara maelo kayu (menghela kayu).” Kayu-kayu besar ditebang, dipotong sesuai ukuran, lalu diarak bersama-sama ke lokasi pembangunan. Kaum perempuan menyiapkan makanan, sementara kaum lain turut membantu sambil membawa bunyi-bunyian, menjadikan kerja berat sebagai peristiwa sosial yang meriah.

Jika ditarik ke dalam perspektif etno-arsitektur, pengolahan bahan bangunan semacam itu dapat diterjemahkan sebagai pengetahuan ekologis lokal. Terlebih, kayu untuk tiang direndam di lumpur agar awet dan tahan rayap, bambu dan ruyung diperlakukan serupa, sementara papan dikeringkan tanpa terkena matahari langsung. Semua dilakukan berdasarkan pengalaman turun-temurun, bukan kalkulasi teknis modern.

Tahap berikutnya adalah mancatak tiang tua, pekerjaan membuat tiang utama, yang disertai kenduri. Sejak itu, para tukang mulai bekerja sesuai keahliannya. Navis kembali mencatat pituah terkenal di kalangan tukang Minang: “Indak tukang mambuang kayu,” sebuah prinsip utilitarian yang menegaskan bahwa setiap bahan memiliki fungsi. Ungkapan adat itu dijabarkan dalam bait:
“Nan kuaik ka jadi tonggak,
Nan luruih jadikan balabeh,
Nan bungkuak ambiak ka bajak.”

Setiap fase berat ‘batagak tiang’ hingga ‘manatakan kudo-kudo’ selalu diiringi kenduri dan undangan luas. Ketika rumah selesai, digelar perjamuan ‘manaiki rumah’ sebagai penutup. “Pada waktu perjamuan ini semua tamu tidak membawa apa pun,” tulis Navis, menegaskan bahwa ritual ini adalah ungkapan syukur dan terima kasih.

Melalui narasi ini, A.A. Navis tidak hanya mendokumentasikan teknik mendirikan rumah gadang, tetapi juga menyingkap etika sosial Minangkabau: kerja kolektif, musyawarah, dan penghormatan pada adat sebagai fondasi peradaban. Rumah gadang, dengan demikian, berdiri bukan karena kayu dan ijuk semata, tapi juga karena nilai yang menopangnya.